Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1008 菩提場莊嚴陀羅尼經 大正新脩大藏經數位版, No. 1008 菩提場莊嚴陀羅尼經 唐 不空譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha 1卷 T.19.1008 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-08-08 10:21:09 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 菩提場莊嚴陀羅尼經

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如是我聞：

一時薄伽梵住筏羅痆斯大城廣 博大園，與苾芻衆五千人俱，皆是大阿羅漢， 諸漏已盡、所作已辦、逮得己利、斷諸有結。復 有菩薩摩訶薩五百人俱。

爾時世尊滿月十五日而坐說法，其衆會有 無量俱胝那庾多百千有情，婆羅門、刹利、梵 志、尼乾子等，及餘外道戲論幻術、居屍林納 衣持牛戒者、居山谷持禁戒者，復與大天衆， 皆於佛前衆會而坐。時大衆會邪見異道心 懷疑難，如來愍念皆安慰之，恣其所問。復有 天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩 睺羅伽、人非人等，前後圍遶而坐。復有天帝 釋，與忉利天子天衆百千眷屬前後圍遶來 至佛所。復有梵王，與娑訶世界主梵衆天子百 千眷屬皆來集會。復有日月天子、寶賢、滿賢、 賢力天等，與大藥叉將衆，及大自在天、那羅 延天、焰魔天、水天、俱尾羅天、四大天王、吉祥天 女、辯才天女、訶利帝母、商棄尼天女、花齒天女、 訶利帝五百子等，皆與眷屬衆會而坐。復有 娑伽羅龍王、難陀龍王、烏波難陀龍王，與無量 百千龍衆圍遶。復有緊那羅王、摩呼羅伽王， 與無量眷屬前後圍遶，作大供養而住聽法。

其 大衆會有大婆羅門名毘鈕達多，住波吒離 子城。是婆羅門多諸財寶豐饒巨富，與毘沙 門天王等敵。是婆羅門多聞聰哲智慧審慮、 諦修善品意樂淨信、極善歸依三寶，優婆塞 中最爲第一。其婆羅門爲無子息，晝夜作是思 惟：「若無子息，當生何趣？又斷我族。」婆羅門又 作思惟：「大師佛世尊卽是我父，我是佛子，眞 正妙法是我之母，僧伽聖衆是我兄弟。今生 有幸遇大吉祥及於來世，我今問佛世尊修 何法行？我由修行一法，收攝一切善根，迴向 於無上正等菩提，常恒三寶種永不斷絕，由 此福因緣得有子息。我今欲問世尊修何法 行。」爾時毘鈕達多大婆羅門，往詣世尊，遶佛 三匝。

合掌禮佛而白佛言：「世尊！能以一法積集一 切善根，所謂證得無上正等菩提，卽成共諸 三寶善根無盡，令我獲得子息。」世尊吿言：「善 哉善哉！大婆羅門！能問如是義。汝今當聽， 極善作意，吾今爲汝廣稱讚敷演。大婆羅門！ 有菩提場莊嚴陀羅尼大敎王，由此陀羅尼， 種植一切善根、能滿一切意願。我念過去世， 於婆吒離子城東門外有一大園，其園名阿 蘇離園，中有羅刹女住，名花阿蘇離。其羅 刹女稟性暴惡威怒，千由旬內所有男女、童 男童女，奪其精氣。波吒離子城中人民常被 驚怖、懷大憂懼，互相瞻視咸言：『作何方便？』時 衆多耆舊吿諸人衆：『汝等諦聽。我等聞佛出 世，其佛號曰妙光幢如來應供正遍知，汝等 應當往詣彼佛世尊所，問佛世尊，救濟汝等 憂懼之難。』時諸人衆白耆舊言：『世尊今者在 於何處？』耆舊答言：『世尊今在半遮羅聚落。』是 諸人衆復白耆舊：『我等作何方便？』耆舊吿言： 『汝等還歸，可於淨處以瞿摩夷和土塗作方 壇，四方齊整散諸雜花，置四香鑪、四缾香水， 幷四疊食、然四盞燈。又取一頻伽缾滿盛香 水，取一齒木安於缾上。應當啓請彼如來言： 「惟願世尊明日食時降臨於此。」如來悉知過 去未來現在之事，如來拔濟一切有情墮險 趣者，地獄、餓鬼、畜生常令解脫。如來必當食 時降赴，以大神通幷諸眷屬來至波吒離城。』 時諸人衆聞此語已，衆人咸集高顯淨處，以 瞿摩夷和土塗壇，以種種花散其壇上，嚴飾 賢缾，置種種食飮、塗香、燒香，然燈置於四方， 種種音樂，金頻伽寶莊嚴缾滿盛香水，齒木 安於缾上，置壇中心，以和雅音高聲作是唱 言：『稽首歸命妙光幢如來世尊應正等覺！稽 首歸命憐愍一切有情大牟尼世尊！稽首歸 命奇特法性佛世尊！惟願拔濟我等受苦衆 生。惟願明日食時來受我供，安慰我等一切 有情，爲歸爲依、爲作善趣，解脫我等極甚怖 畏險惡難處。』時大人衆纔發此言，於其處地 六種震動，頻伽寶缾傾倒於地，卽成大蓮華 池，天妙八功德水充滿其中，其水香淨不冷 不熱令人悅意。其池水中有種種花，所謂靑 蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華滿於池內，金砂 布地。四道寶堦以種種寶間錯莊嚴。卽其齒 木變爲寶樹，高六由旬，縱廣正等有八由旬， 其樹根莖枝葉花果皆七寶所成。復於是處 其地寬廣嚴淨，面各十二由旬，成一大曼茶 羅。其處令人愛樂，殊麗端嚴。處處皆有種種 水陸諸花，於花樹上有種種鳥，鸚鵡、孔雀、迦 陵頻伽、共命之鳥，及餘吉祥諸鳥，金嘴、金髻， 毛羽皆是七寶所成，出和雅音。其地種種花 樹以爲莊嚴，所謂多摩羅樹、瞻蔔花樹、波吒 羅樹、無憂樹、阿低木多迦樹、蘇摩那樹、迦南 摩樹、抳羅樹、大抳羅樹、朅乳羅樹、祥薇 花樹、止藍拏迦樹、庾體他以反迦樹、信拏 迦縛離樹等。皆是妙光幢如來本願菩提場 莊嚴陀羅尼神力加持故，作大神變。時波吒 離子人衆心生奇特，互相視言：『今所現者，大 神通相先應而現，誰之威力？誰之神通？於此 贍部洲現大利益現大功德，當於世間現此 瑞相，與諸有情成大利益。』時彼人衆互相視 言：『汝等各去營辦種種殊勝飮食，明日請佛 廣大供養。』時彼人衆各還本家，其夜營辦種 種飮食色香美味，香花塗香末香、幢幡音樂， 與多眷屬將至中路祇候世尊。時妙光幢如來 在半遮邏大聚落中，與大衆會說法敎化。於 大衆前忽現七寶所成頻伽水缾幷及齒木。

「爾時世尊見已微笑，卽舒百千福莊嚴金色 臂，取頻伽缾幷及齒木，寂然而住。爾時大衆 見此事已，咸生奇特歎未曾有，現此瑞相，未 知何方迎請世尊。

「爾時衆中有一菩薩摩訶薩名妙淸淨慧，往 詣佛所，頭面禮足，右繞三匝而白佛言：『世尊！ 此之瑞相從何而來？現頻伽水缾幷及齒木 奉請世尊。』佛言：『此頻伽缾、齒木從波吒離子 大城而來。』吿妙淸淨慧菩薩言：『汝可行籌，隨 從我者以大神力，明日晨朝當入波吒離子 大城。』時妙淸淨慧菩薩摩訶薩聞是語已尋 卽行籌，吿諸聲聞衆、菩薩衆：『有大神通能作 神境通者，可受此籌，明日晨朝入波吒離 城。』時淸淨慧菩薩遍行籌已，卽請世尊。

「爾時世尊於晨朝時，齊整衣服，以大威嚴、以 大眷屬、以大神力遊戲加持，與諸大衆卽乘 虛空，天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那 羅、摩睺羅伽作大音樂，以種種香花塗香末 香、衣服嚴具，於虛空中供養如來。以佛神通， 於須臾頃至波吒離子大城，從空而下，至寬 廣嚴淨大曼茶羅處坐師子座，彼大衆各各 自乘化宮殿而來會坐。時城中人衆以佛威 神力，各持種種供養世尊及彼大衆，菩薩聲 聞衆、天龍八部衆、聲聞衆。世尊知食時將至， 皆令坐食，種種色香美味飮食恣意食足。

「爾時大衆食已洗漱，整理衣服，以大神通復 以供養旋遶三匝，各於佛前次第而坐。卽以 上事白佛言：『世尊！於此城東門外有園，名阿 蘇離。於彼園中有羅刹女，名花阿蘇離。其性 暴惡，常奪男女、童男童女精氣，晝夜常懷害 心。惟願世尊開示方便，除此災害。』

「爾時妙光幢如來安慰大衆，寂默而住示現 微笑，從佛面門出種種光明，以此其光照 曜三千大千世界，及照阿蘇離園羅刹女幷 百千眷屬。佛威神力，令彼羅刹女幷諸眷屬 四方馳走，其園被燒如一火聚，悲聲號哭十 方奔走：『我等歸誰？誰當救我？』是時城中有諸 天衆，空中出聲吿言：『汝等可往妙光幢如來 所稽首歸依，當令汝獲得安樂。』時彼花阿蘇 離羅刹女百千眷屬忙然，往詣佛所，頭面禮 足，白佛言：『惟願世尊救我。惟願薄伽梵救我。 惟願修伽陀救我。世尊！我從今已後更不敢 害諸有情，更不敢侵惱有情。』時妙光幢如來 默然而許，卽入菩提場遊戲神通加持三摩 地。由入此三摩地故，照曜十方一切佛刹，彼 刹中一切如來悉皆顯現，幷聞爲大衆說法 音聲。時妙光幢如來說菩提場莊嚴陀羅尼， 彼十方世界中如來皆讚言：『善哉善哉！妙光 幢如來！善說菩提場莊嚴陀羅尼敎王，令調 伏花阿蘇離羅刹女幷及眷屬，安立十善業 道，幷諸人衆令得不退轉地置於善道。』卽其 城地七寶所成，及雨七寶，其贍部洲人民豐 饒安樂。大婆羅門！我當彼之時爲婆羅門童 子，年始七歲，聞此陀羅尼，於佛敎中得生淨 信，便證無上正等菩提。大婆羅門或有猶豫 生疑者，往昔時花阿蘇離羅刹女豈異人乎？ 卽汝身是。何以故？汝花阿蘇離羅刹女，時損 害衆生無有慈心，經無量劫墮於惡趣。大婆 羅門！莫生疑惑：當彼之時波吒離子城中人 衆，今此天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊 那羅，今來雲集者是？大婆羅門或生猶豫或 生疑惑，當彼之時羅刹女百千眷屬者，不應 如是見。何以故？是我集會中婆羅門、刹利、梵 志、尼乾子，及餘外道戲論幻術者、居屍林納 衣持牛戒者、居山谷持禁戒者等是。」

爾時釋迦牟尼如來說往昔因緣已，默然而 住。時一切大衆聞此往昔因緣，皆生奇特，持 種種香花塗香末香、花鬘衣服幢幡，往詣世 尊所而作供養，右遶三匝頭面禮足，而作是 言：「惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼敎王。惟 願世尊說。惟願修伽陀說此大明王，令一切 有情作大光明，於後末世一切有情能滿諸 願。」

爾時世尊大衆請已，默然而住受請微笑。現 微笑後，從其面門出種種光，照曜十方世界。 照曜已，彼世界中一切諸佛悉皆顯現，又聞 彼諸如來說法語言。於此地中卽生七寶樹， 其樹根莖枝葉花果殊勝，天妙悅意受用安 樂，現於贍部洲。其樹現大遊戲神通加持。

爾時文殊師利童眞菩薩見此神通及見如 來微笑，往詣世尊，頭面禮足，繞佛三匝合掌 向佛，白佛言：「世尊！惟願說菩提場莊嚴陀羅 尼敎王。惟願善逝說之，與一切有情作大利 益，長養一切種植善根者。」

爾時釋迦牟尼如來受文殊師利童眞菩薩 請，卽入觀佛三摩地。由纔入此三摩地，於刹 那頃見十方世界刹土一切諸佛，如一箭道。 彼十方世界九十俱胝百千恒河沙數諸佛 皆來集會，同聲讚釋迦牟尼如來言：「善哉善 哉！釋迦牟尼如來！善說此大陀羅尼敎王，過 去一切如來已說，悉皆加持隨喜。惟願世尊廣 爲宣說菩提場莊嚴陀羅尼法要大敎王儀軌。」

爾時文殊師利童眞菩薩，以如來所生法界 盛於鉢中，二手捧鉢奉獻如來。

爾時釋迦牟尼如來舒金色臂，受文殊師利 童眞菩薩鉢。受已擲於空中，於刹那頃其鉢 遍滿虛空，所盛法界舍利如來形像滿三千 大千世界虛空，彼如來咸皆讚歎釋迦牟尼 如來言：「善哉善哉！釋迦牟尼佛！」見彼一一如 來前，皆有釋迦牟尼佛幷大衆會，一一釋迦 牟尼佛前復有文殊師利菩薩，滿鉢盛法界 奉獻，現大神通現大神變。

爾時金剛手菩薩摩訶薩白文殊師利童眞菩 薩言：「甚奇特！文殊師利童眞菩薩！現於如來 大衆會神變。今此光相爲誰所現？以何因緣？ 是誰威神現大如來形像集會？」

文殊師利言：「金剛手！汝豈不知現此光相 神變耶？」金剛手言：「文殊師利！我昔未曾見聞 如是大神通一切如來集會。此之希有未曾 見聞，今乃得見。」爾時金剛手菩薩摩訶薩旋 轉金剛杵右遶世尊，佛前而住，白佛言：「世尊 欲說何法？今有未曾見聞相現，於世間中大 神通相分明而現。」佛言：「金剛手！且待須臾，當 自證見。」於刹那頃，佛前忽然有七寶柱從地 踊出，高七千踰繕那、闊五千踰繕那，天妙莊 嚴光明熾盛，垂妙繒綵眞珠羅網彌覆其上， 鈴鐸搖動出和雅音，花鬘莊嚴，無量俱胝百 千天子從空而下，持種種七寶供養具而供 養寶幢。

爾時世尊吿金剛手菩薩言：「汝可往開幢門。」

爾時金剛手菩薩遍身光焰如火聚熾盛，頭 冠瓔珞莊嚴其身，執金剛杵，面貌忿怒令人 怖畏，近至寶幢而申右臂開其幢門。開幢門 已，於是幢中有師子座，其座閻浮檀金所成， 七寶莊嚴，以種種天妙衣服敷其座上，廣博 面金口高勇光明幢頂如來應供正遍知如 來於上而坐，入三摩地而現。

爾時廣博金口高勇光明幢頂如來，讚歎釋 迦牟尼佛言：「善哉善哉！釋迦牟尼如來！於世 間中現大神變、現大如來集會，無有神變、集 會與此等者，先佛等覺而亦未有此如來集 會神通示現。唯願世尊說此菩提場莊嚴陀 羅尼敎王，成多人利益，安樂哀愍。此如來形 像遊戲神通集會現此幢相，皆是菩提場莊 嚴陀羅尼威力現此神變，亦是此陀羅尼加 持先現此瑞。惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅 尼大敎王。」

爾時釋迦牟尼如來受廣博面金口高勇光 明幢頂如來請已，卽說菩提場莊嚴陀羅尼 曰：

「曩謨婆誐嚩帝尾補攞嚩娜曩建贊 努得訖使三合鉢多二合鉢囉二合婆引娑計覩 母囉馱寧二合薩嚩怛他引蘖跢寫曩謨 婆誐嚩帝捨引枳也二合母曩曳怛他引蘖多 引夜引囉賀二合帝三藐三沒馱引野怛儞也二 合他引唵冒地冒地冒地冐地薩嚩怛他引 蘖多虞引者囉馱囉馱囉賀囉賀囉鉢囉 二合賀囉鉢囉二合賀羅麼賀引冒地喞多馱 囉主盧主盧捨怛囉濕弭二合散祖儞帝薩 嚩怛他引蘖多毘色訖帝二合虞𩕳虞拏嚩 帝沒馱虞拏嚩婆細弭里弭里誐誐曩怛 麗薩嚩怛他引蘖多地瑟耻二合帝曩婆 薩多二合麗捨麼捨麼鉢囉二合捨麼鉢囉二 合捨麼薩嚩播引跛鉢囉二合捨麼寧薩嚩播 引跛尾輸引馱寧虎盧虎盧麼賀冒地末引 誐三鉢囉二合悉體二合帝薩嚩怛他引蘖多 鉢囉二合底丁以反瑟耻二合多秫第娑嚩二合引 訶引」

纔說此菩提場莊嚴陀羅尼大敎王已，十方 一切諸佛皆讚言：「善哉善哉！」及所現一切如 來稱：「善哉善哉！釋迦牟尼如來善說此陀羅 尼敎王，利益安樂一切有情。」爾時大地六種 震動，雨種種花，雨塗香末香、衣服嚴具、眞珠 臂釧、頭冠瓔珞。諸天於空中奏種種音樂，出 微妙聲，雨種種花，所謂靑蓮華、紅蓮華、赤蓮 華、白蓮華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、盧遮華、 曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、蘇摩那花、婆利師 迦花、瞻蔔花、搔乾地花，以種種花而供養佛。 今於如來大集會聞此大陀羅尼，或有證得 阿羅漢果、或證緣覺菩提果、或有證斯陀含 果、或有證阿那含果、或有證須陀洹果、或有 住菩提心、或有得不退轉地、或有得授無上 正等菩提記、或有生天果報，或在地獄受諸 苦惱悉皆解脫，或有生焰魔界或生傍生或 有生於鬼趣，彼等悉皆解脫安置佛道。於此 閻浮提大示現種種神通，其世界衆生皆熾 盛歡悅，人民充滿豐饒安樂。

爾時金剛手祕密主頂禮佛足，合掌白佛言： 「世尊說此陀羅尼敎王，甚極難得。若有苾芻、 苾芻尼、優婆塞、優婆夷、善男子善女人，聞此 陀羅尼，受持讀誦、爲他宣說、如理作意，生幾 所福成就？」佛言：「善哉善哉！金剛手大祕密主！ 妙問如是義。此問極端嚴極善妙問。金剛手！ 汝可往詣文殊師利菩薩所問，應當爲汝廣 分別說。」

爾時金剛手卽詣文殊師利菩薩所，右遶文 殊師利菩薩，白言：「若有人受持讀誦、爲他宣 說、如理作意此菩提場莊嚴陀羅尼，得幾所 福？」文殊師利童眞菩薩吿金剛手言：「諦聽，我 今以譬喩說。盡三千大千世界處所有土地 山川塠阜，㭊爲百分千分乃至細如毛端分， 我不見一處微塵不周遍。我又以天眼觀如 來身分舍利，亦遍一切處。我無不見如來 法身身分舍利、法界舍利、骨舍利、肉舍利， 如一芥子量空界而不周遍。或有人具大威 德神通，悉能算數觀察度量可知其數，金剛 手！其人是爲智慧是爲聰哲耶？」金剛手言：「文 殊師利！是人甚奇特希有。」文殊師利復言：「金 剛手！諦聽。如上微塵舍利，算數觀察度量可 知其數。復次金剛手！所有一切微塵、一切身 分舍利，准如上數微塵、准如上數舍利數量， 爾所如來或住一劫或餘一劫或復千劫，讚 揚此菩提場莊嚴陀羅尼敎王功德，不能譬 喩校量盡其功德福利。金剛手！此菩提場莊 嚴陀羅尼敎王有如是大威德，若有受持讀 誦、爲他宣說、供養經卷，當知是人獲無量無 邊功德，不可窮盡。」

彼大衆集會天、龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇囉、迦樓羅、 緊那羅摩、睺羅伽及彼衆中有情，從文殊師 利童眞菩薩聞此所說功德，皆得阿耨多羅 三藐三菩提不退轉地，所謂阿耨多羅三藐 三菩提記，咸皆三度嗢陀南讚歎：「曩謨歸命 釋迦牟尼應供正遍知佛世尊。曩謨歸命奇 特神通佛世尊。曩謨歸命作奇特業佛世尊。」

爾時金剛手大祕密主白文殊師利童眞菩 薩言：「云何於此菩提場莊嚴陀羅尼大敎王 種植善根？」文殊師利童眞菩薩言：「金剛手！此 義當問如來，如來悉知是義。」

爾時金剛手祕密主往詣佛所，遶佛三匝而 白佛言：「云何於此菩提場莊嚴陀羅尼種植 善根？」佛言：「金剛手！汝今諦聽，當爲汝說此陀 羅尼種植善根法。金剛手！若有善男子善女 人，欲求種植善根修無上菩提道資糧者，苾 芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，或善男子善女人，淨 信善心者，應受持此陀羅尼，以此積集善根。 若有淨信善男子善女人，比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆夷，澡浴淸淨著新淨衣，以瞿摩夷和土 塗作方曼荼羅，以五淨灑，隨力分散花燒香 供養，以菩提場莊嚴陀羅尼加持香水七遍 浴佛形像，復加持白檀香用塗佛上，又加持 欝金香塗上，隨力分供養旋遶禮拜，對於佛 前誦一遍燃一盞燈。金剛手！我今說彼卽爲 種植善根。金剛手！我今作譬喩說，三千大千 世界大龍王降微細雨，或有一人有大神力 能數是雨滴。我復作譬喩說，以彼算計籌量 可知其數。彼善男子善女人，苾芻、苾芻尼、優 婆塞、優婆夷，准如上雨滴數，如來應正等覺 所承事供養禮拜，或於一劫或過一劫乃至 百劫，生如是功德聚，可知其福。如上浴像種 植善根所生功德，一切如來不能知其數量。

「復次金剛手！第二校量福德。以少善根因緣， 能成就廣善根果報。此菩提場莊嚴陀羅尼 於樺皮上書，或置金剛杵中、或置佛像中、或 置畫像上、或置印塔中、或置窣堵波中，隨於 一事置此陀羅尼，卽成造百千數。若置一窣 堵波中，彼善男子善女人卽成造百千窣堵 波，其人獲得爾所造塔功德種植善根。金剛 手！若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，善男子善 女人，於四衢道、或高山頂、或於河岸、或於城 門、或王道路，造作一大窣堵波，寫此陀羅尼 幷經置於相輪樘中，如我先譬喩說，滿三千 大千世界微塵數量法身舍利、法界舍利、骨 舍利、肉舍利，彼善男子善女人卽成造如上 爾所微塵舍利等數量窣堵波，卽成一切如 來舍利藏窣堵波，卽成佛曼荼羅窣堵波，卽 成一切如來藏塔。如來誠言作如是記別。金 剛手！若有善男子善女人，於如來記別塔所， 或花或香，或復合掌稽首作禮，或一旋遶，彼 善男子善女人，苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷， 卽種植無量無邊善根，一切罪障悉皆消滅， 一切地獄傍生皆得解脫，證得不退相莊嚴 三摩地，身得淸淨，乃至菩提場，一切善根無 有窮盡，更不復生於母胎。金剛手！此陀羅尼 甚難得聞。金剛手！若有人造佛形像，或埿或 畫、或木或鈿、或以香埿、或以鍮石、或以熟銅、 或以三金金銀銅也、或鐵或銀或金，或造窣堵波， 或紙或素書寫此陀羅尼幷經及功能，安於 舍利塔中及佛像中，應當供養禮拜。金剛手！ 彼苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，善男子善女人， 以如來先譬喩量、以如來校量功德數量、 以佛眼觀察舍利數量、以大海滴數量，如是 如來形像等量。若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優 婆夷，善男子善女人，於一佛像或一塔中置 此陀羅尼恭敬供養禮拜，是人卽成供養禮 拜爾所佛形像，獲得爾所福德聚。」

爾時金剛手祕密主白佛言：「世尊！此大陀羅 尼敎王，有大威德、有大福利、有大神通，纔稱 名者獲大善根成就大福。」

爾時世尊吿金剛手祕密主菩薩言：「金剛手！ 若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，善男子善女 人，欲滿大功德聚者，若欲供養過去未來現 在一切諸佛如來者，應盡書寫此陀羅尼經 置於篋中，日日供養及香水浴，旋遶禮拜。彼 善男子善女人，苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷， 所有過去未來現在如來，先所說譬喩數量 者，悉皆成四事供養。當知此善男子善女人， 一切如來加持、一切如來之所授記、一切如 來皆所安慰，其人得不退轉。」

爾時世尊吿文殊師利童眞菩薩及金剛手 祕密主菩薩、四大天王言：「我今付囑汝等佛 子，此陀羅尼敎王於末後世勿令隱沒，應護 受持此經有情，擁護長養，以各各自眞言儀 軌印契加持彼人。」

爾時文殊師利童眞菩薩、金剛手大祕密主 菩薩及四大天王從座而起，頭面禮足，作是 言：「世尊！我等已受如來付囑此陀羅尼大敎王， 我當守護彼大丈夫受持此陀羅尼者，一切 資具不令乏少，無歸無依者悉皆拔濟，乃至 菩提場轉法輪我等咸皆護持。」爾時世尊吿 文殊師利童眞菩薩、金剛手大祕密主菩薩、四 大天王，讚言：「善哉善哉！汝等應當作如是事。」

爾時世尊普吿大衆：「此陀羅尼能成辦一切 事業、能與一切悉地、能消滅一切罪障，所作 一切事業通達無礙。應身器淸淨澡浴著新 淨衣，每日誦一百八遍，卽見一切諸佛，壽命 百歲，遠離一切疾病，一切賢聖常當擁護，金 剛手祕密主、四大天王亦常當擁護，一切意 願皆得滿足，命終當生妙喜世界，不復於母 胎中生，常得蓮華化生得宿命智。若誦二十 一遍，當遠離決定地獄業，一切罪悉皆除滅， 決定不墮於惡趣，於諸冤敵皆得勝。若誦七 遍，一切鬪諍言訟論理得勝。當於白月十五 日，一日一夜不食，淸淨澡浴著新淨衣，對 佛像結跏趺坐，以花香燈明供養世尊，誦此 菩提場莊嚴陀羅尼一千遍。滿一千遍已，卽 見釋迦牟尼如來舒金色臂按行者頂，而安 慰之，讚言：『善哉善哉！大持明者、大丈夫！汝所 作菩提場莊嚴陀羅尼法已成就。汝持明者 大勤勇精進，汝已作是勤苦，已圓滿多善根， 所欲往佛世界隨願而往。』其持明者身有熾 盛光明照曜一切，眞言敎法悉皆成就，日滿 一切願。由作此法先行成就，設令作五無間 罪者，由一日一夜斷食念誦，其罪悉皆消滅、 現世得成就。若於有舍利塔中，黑月十四日 一日一夜不食，澡浴淸淨身著淨衣，於熟銅 器中滿盛白芥子，誦陀羅尼加持一千遍，卽 法成就，當一切處用。取白芥子一把散於龍 池中，卽一切龍歡喜隨順持誦者，彼等龍容 許入於宮中，悉皆接足禮，彼人所處分悉皆 奉敎。取白芥子擲於虛空，霜雹卽止，亦能制 止暴風。

「若白芥子擲散四方，一切風雲、蚊虻、鸚鵡、鸜 鵒、黃蟲、暴惡蟲獸等皆被禁縛口。

「若取白芥子擲於火中，火不能燒。

「擲於江河，水卽不流。

「擲於商估中，不被賊劫，不見彼衆。

「擲於王宮門，國王大臣後宮悉令歡喜。

「擲於大衆，大衆皆共供養彼人。

「擲於他敵，彼軍衆卽被禁止。

「若擲關戍守捉處，身隱卽不現而過。

「若散於苗稼上，不被蟲傷。

「若天旱時擲於龍池，卽降大雨。

「若暴雨時擲於空中，極暴雨止息。

「若擲冤家舍中，不復有恨。

「若擲於城門城內，一切逼迫悉皆消滅，一切 夜叉、羅刹馳走而去。

「若鬪戰時擲散彼軍，卽彼禁止，自軍得勝。若 口中含，一切鬪諍言訟論理得勝。

「若置於水中與患者澡浴，一切疾病皆得除 愈。

「若有人患諸鬼魅，取白芥子和沙糖燒熏病 人，一切鬼魅皆得解脫。

「若有牛疫、諸畜疫、人疫、童男疫童女疫，於四 衢道取白芥子和土燒，一切疫病悉皆止息。

「若於自頭髮中散，於一切處得人供養，一切 人見皆生怜愛。

「若持誦者從十四日以二手按文殊師利菩 薩足，從初夜至圓滿十五日晨朝無間念誦， 文殊師利菩薩住行人前，一切意願皆得圓 滿。若按金剛手菩薩足，誦陀羅尼加持一千 八遍，以安悉香和酥燒，金剛手菩薩卽現其 前，一切意願盛事皆得成就，眞言敎法授與 彼人，養育如子。

「又法若以二手按摩尼跋陀羅藥叉足，誦陀 羅尼一千八遍，獲得廣大財寶，卽現其身，所 言皆作。

「若以手按毘沙門頂，燒沈水香，誦陀羅尼八 十遍，卽得一千金錢。

「又法若觀吉祥天女面，誦陀羅尼一千八遍， 得一千金錢。

「又法若畫藥叉以五色彩成，誦陀羅尼一千 二十遍，燒薩勒枳香薰陸香也，藥叉女現其人前，誓 作爲女使者，所爲分事皆能成辦，乃至命存， 成辦百種千種事、成就一切義利。

「我今說畫像法，能成就一切。取不截㲲長四 肘，擇去毛髮，不應用皮膠，畫人淸淨受八戒， 然後令畫。當中畫釋迦牟尼佛於寶樹下坐 師子座，於釋迦牟尼佛上又畫一佛作說法 相。其菩提樹，種種寶莊嚴。釋迦牟尼右邊畫 聖文殊師利菩薩，種種寶瓔珞莊嚴，於蓮華 上雙膝跪坐，二手捧鉢作獻佛勢。佛左邊 畫聖金剛手菩薩，面貌忿怒嗔相，一切寶莊 嚴身，手把金剛杵作旋轉勢，於蓮華上雙膝 跪坐，瞻仰如來。聖文殊師利後畫寶幢，其量 廣大，界道莊嚴。於幢中畫如來坐師子座，作 安慰相。金剛手後畫菩提場莊嚴陀羅尼經 夾，置於寶幢中。幢四面周匝畫佛，安置師 子座上。於寶幢下畫金剛使者，作威怒形。 於寶幢下畫吉祥天女。於佛下當中畫四大 天王，皆被甲冑作威怒形。天王下畫持誦者， 左手執香爐、右手把念珠，瞻視世尊。由畫此 像，應墮惡趣者，謗方廣大乘、毀謗聖人、作五 無間罪，若畫此像者悉皆消滅，其人得不退 轉，何況能修持，其人等同如來。」

爾時世尊說菩提場陀羅尼曼荼羅法：「欲建 立此曼荼羅者，或於寺內、或於天廟、或在山 間、或於淸淨隨自意樂處，依敎平治其地，以 瞿摩夷和土加持已，然後塗拭，其壇周圍十 六肘量。其畫壇人淸淨澡浴，然後令畫。四門 四角鉤停。四角畫四天王，中央畫佛形像。於 門中畫寶樹，於東門畫吉祥天女，南門畫辯 才天女，西門商棄尼天女，北門花齒天女。畫 壇了，以稻穀花和白芥子散於壇上，兼散時 花塗香末香。四角安四香水缾，以四器盛食 飮供養。四門安四香爐，兼諸飮食、種種花鬘 及三白食。四角安四盞燈。念誦者面向東 坐，應後夜入曼荼羅，護身結界。纔入此曼荼 羅，一切罪障悉皆消滅、一切悉地皆得成就、 一切福聚皆得生長，獲得佛菩提，遠離諸惡 趣，不被一切鬼神侵擾，一切諸天悉皆擁護， 晝夜常得安隱，兼諸助伴獲得大護。由入此 曼荼羅得不退轉地，我今說心陀羅尼曰：

「唵薩嚩怛他引蘖多尾也二合嚩路枳帝惹 野惹野娑嚩二合引訶」

「心中心陀羅尼曰：

「唵虎嚕虎嚕惹野穆契娑嚩二合引訶引」

「澡浴灑淨陀羅尼：

「唵惹里儞惹曳娑嚩二合引訶引」

「結界陀羅尼：

「唵三曼多布引囉拏二合惹曳娑嚩二合引訶引」

「結曼荼羅界陀羅尼：

「唵滿拏羅惹曳娑嚩二合引訶引」

「供養食陀羅尼：

「唵枲哩弭里惹曳娑嚩二合引訶引」

「迎請陀羅尼：

「唵薩嚩散馱㘑弭里惹曳娑嚩二合引訶引」

「供養花陀羅尼：

「唵沒馱矩素銘娑嚩二合引訶引」

「供養燒香陀羅尼：

「唵惹野巘弟娑嚩二合訶引」

「灌頂陀羅尼：

「唵尾惹野蘖陛娑嚩二合引訶」

「結頂髻陀羅尼：

「唵怛他引蘗多惹曳娑嚩二合引訶引」

「加持衣服陀羅尼：

「唵惹野勿哩二合弟娑嚩二合引訶引」

「護弟子身加持陀羅尼：

「唵矩攞馱哩娑嚩二合引訶引」

「奉送聖衆陀羅尼：

「唵馱囉馱囉弭里惹曳娑嚩二合引訶引」

「加持念珠陀羅尼：

「唵素三婆嚩惹曳娑嚩二合訶引」

「獻座陀羅尼：

「唵素那哩惹曳娑嚩二合引訶引」

「縛毘那夜迦陀羅尼：

「唵素哩惹曳娑嚩二合引訶引」

「迎請一切如來陀羅尼：

「唵鉢囉二合嚩囉惹野悉弟娑嚩二合引訶 引」

「護身陀羅尼：

「唵囉乞叉二合尼惹曳娑嚩二合引訶」

「供養燈陀羅尼：

「唵惹野儞比寧娑嚩二合引訶引」

「護摩陀羅尼：

「唵麼黎尾麼羅惹曳娑嚩二合引訶引」

「請一切如來陀羅尼：

「唵娑囉娑婆囉惹曳悉弟娑嚩二合引訶」

「我今說修行心陀羅尼心中心陀羅尼功能。 若誦心陀羅尼百千遍，得爲持明仙中斫羯 囉伐底。取雄黃置熟銅器中，加持千遍，取點 額，卽得飛騰虛空，一切天龍八部宮門悉開 得見，得入隨意遊行，壽命一劫。

「若加持掃尾羅眼藥百千遍用點眼，卽得安 怛那，一切鬼神宮悉皆開得入。

「又法誦一萬遍，得見一切如來。

「又法加持窣覩波橖八千遍，安於塔上，一 切如來舍利來入此塔，則成大舍利窣堵波 塔。

「又法取文殊師利鉢，加持鉢八千遍，滿盛乳 糜粥置文殊師利手，却從菩薩乞請，一千人 喫此粥不盡。

「又法取餘部眞言法，用此陀羅尼加持，隨心 所欲隨作隨成。

「我今說印法。

「以二手平展，以右手押左手，仰掌安心上，名 爲菩提場莊嚴陀羅尼根本印。纔結此印，滅 一切罪，一切如來安慰其人，亦成請一切如 來。結此印，一切如來甚恭敬其人。

「卽前根本印，擧右手，通一切處用，卽成一切 印，一切如來所加持。以右手安於臍下，以大 指捻頭指頭，此印通一切印，一切如來所加 持，由結此印遠離一切罪障。」

爾時文殊師利菩薩說陀羅尼，爲護持此陀 羅尼敎法故。陀羅尼曰：

「曩謨曼殊室哩二合野耶俱摩囉部跢耶怛 儞也二合他惹曳尾惹曳惹曳室哩二合儒 瑟知二合吽娑嚩二合訶引」

「若念誦時、先行時、求成就時，先誦此陀羅尼 七遍，卽無障礙，速得成就。」

爾時金剛手祕密主菩薩說此大明陀羅尼 曰：

「怛儞也二合他嚩日囉二合母瑟知二合訶曩 娜訶跛遮嚩日囉二合吽泮吒娑嚩二合訶」

「以此陀羅尼加持白芥子七遍，念誦處散擲 四方，卽成大結界。」

爾時四大天王說眞言曰：

「怛儞也二合他地哩二合底呬哩弭里娑 囉鉢囉二合娑囉鼻里鼻里娑嚩二合訶」

「以此眞言加持白芥子水三七遍，灌自頂，一 切鬼神夜叉悉皆降伏，接足禮敬而退。」

爾時世尊說是經已，文殊師利童眞菩薩、金 剛手大祕密主菩薩、四大天王及一切天龍八 部人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

菩提場莊嚴陀羅尼經 校注

開府儀同三司 特唐特 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺大興善寺 門門大廣智 逮大 己已 術述 邪耶 伽迦 善 是是善 聽聽善聽極善聽聽善聽 婆波 其其園 童 鑪爐 疊楪 離離子 食飮飮食 淨靜 樹 樹 朅竭 祥薔 止上 拏努 他以反 拏努 邏羅 離離子 時時妙 化華 彼大衆各各自乘化＝華【三】【乙】化【大】，華【宋】【元】【明】【乙】化華宮殿而來會坐 聲聞衆。世世尊 光光照 其光＋（照）【甲】光【大】，光照【甲】光光照光明 羅 花爲 慈心惡善心 應應作 而 說諸 場 王主 光先 此汝 光先 利 柱幢 踊涌 火來 面 唯惟 受授 帝帝一 娜娜二 曩曩二 合合三 二合三合四三合 嚩 怛怛二合 寫寫五 帝帝六 曳曳七 野野八 引引九 唵唵引十 地地十一 虞盧 囉囉十二 囉囉十三 囉囉十四 羅羅十五 囉囉十六 盧盧十七 帝帝十八 多多引 合合十九 𩕳𩕳二十𩕳虞𩕳二十 帝帝二十一 細細二十二 里里二十三 麗麗二十四 蘖薩 多多引 帝帝二十五 薩蘖 麗麗二十六 麼麼二十七 麼麼二十八 寧寧二十九 寧寧三十 盧盧三十一 帝帝三十二 多多三十三 反切 第弟 引引三十四 或或有或在 生 極端嚴 得 無 身 或餘一劫 植種 今 者 置 樘橕 埿泥 埿泥 先光 數 禮拜 有大威德 盡 於 一 花花香燒 法汝 卽法法卽 鸜K36n1299_p0958c01鸚 黃蝗 禁 火中，火 恨冤相遇 城 怜憐 圓滿滿足 悉息 跋拔 千種 坐 右左 左右 幢篋 幢篋 幢【大】＊，篋【宋】【元】【明】【乙】＊幢篋中。幢篋篋 幢篋 作依 此此佛 塗圖 門門門 食飮飮食 四安 唵唵引一 多多二 帝帝三 訶訶引四 唵唵引一 嚕嚕二 引引三 唵唵引一 儞儞二 引引三 唵唵引一 合合二 引引三 唵唵引一 引引二 唵唵引一 哩哩二 里里三 引引四 迎印 唵唵引一 㘑㘑二 里里三 引引四 唵唵引一 合合引 引引二 尼 唵唵引一 訶訶引二 唵唵引一 引引二 唵唵引一 弟第 引引二 唵唵引一 引引二 唵唵引一 囉囉二 里里三 引引四 唵唵引一 合合引 引引二 唵唵引一 引引二 唵唵引一 引引二 唵唵引一 囉嚩 合合引 囉囉二 野野三 弟第 引引四 唵唵引一 訶訶引二 唵唵引一 引 引引二 唵唵引一 黎黎二 羅羅三 引引四 唵唵引一 婆 囉囉二 曳曳三 弟第 訶訶引二 覩堵 橖樘 塔堵 耶耶一 耶耶二 他他三 曳曳四 曳曳五 合合六 合合引 合合引 引引七 祕密主菩薩菩薩祕密主 他他一 合合二 曩曩三 訶訶四 遮遮五 泮吽癹 合合引 訶訶引六 他他一 底底二 哩哩三 里里四里二合 囉羅五 囉囉六 里 合合引 訶訶引七 佛說 陀羅尼 經經一卷

CBETA 校注

開府儀同三司【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 特【大】，唐特【明】【乙】 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺【大】，〔－〕【乙】，大興善寺【宋】【元】【明】【甲】 門【大】，門大廣智【宋】【元】【明】【甲】【乙】 逮【大】，大【甲】 術【大】，述【甲】 邪【大】，耶【甲】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【乙】 善【大】，〔－〕【甲】 是【大】，是善【宋】【元】【明】【乙】 聽【大】，聽善聽極善聽【宋】【元】【明】【乙】，聽善聽【甲】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【甲】【乙】 其【大】，其園【宋】【元】【明】 童【大】，〔－〕【甲】 鑪【大】，爐【甲】【乙】 疊【大】，楪【宋】【元】【明】【乙】 離【大】，離子【宋】【元】【明】【乙】 食飮【大】，飮食【宋】【元】【明】【甲】【乙】 淨【大】，靜【甲】 樹【大】＊，〔－〕【甲】＊ 朅【大】，竭【宋】【元】【明】【乙】 祥【大】，薔【宋】【元】【明】【乙】 止【大】，上【宋】【元】【明】【乙】 拏【大】＊，努【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ 他以反【大】，〔－〕【明】【乙】 邏【大】，羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】 離【大】，離子【宋】【元】【明】【乙】 時【大】，時妙【宋】【元】【明】【乙】 （彼大…坐）十四字【大】，〔－〕【甲】 化【大】，華【宋】【元】【明】【乙】 聲聞衆世【大】，世尊【乙】 其光【大】，光明【元】【明】【乙】 光【大】，光照【甲】 羅【大】，〔－〕【甲】 花【大】，爲【宋】【元】【明】【甲】【乙】 慈心【大】，惡【甲】，善心【宋】【元】【明】【乙】 應【大】，應作【宋】【元】【明】【乙】 而【大】，〔－〕【甲】 說【大】，諸【明】【乙】 場【大】，〔－〕【甲】 王【大】，主【元】 光【大】＊，先【甲】【乙】＊ 此【大】，汝【元】【明】 利【大】，〔－〕【甲】 柱【大】，幢【宋】【元】【明】【乙】 踊【大】，涌【乙】 火【大】，來【甲】 面【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【乙】 受【大】，授【甲】 帝【大】，帝一【宋】【元】【明】【乙】 娜【大】，娜二【宋】【元】【明】 曩【大】，曩二【乙】 合【大】，合三【宋】【元】【明】【乙】 二合【大】，三合四【宋】【元】【明】【乙】，三合【甲】 嚩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 怛【大】，怛二合【宋】【元】【明】【甲】【乙】 寫【大】，寫五【宋】【元】【明】【乙】 帝【大】，帝六【宋】【元】【明】【乙】 曳【大】，曳七【宋】【元】【明】【乙】 野【大】，野八【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引九【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】，唵引十【宋】【元】【明】【乙】 地【大】，地十一【宋】【元】【明】【乙】 虞【大】，盧【甲】 囉【大】，囉十二【宋】【元】【明】【乙】 囉【大】，囉十三【宋】【元】【明】【乙】 囉【大】，囉十四【宋】【元】【明】【乙】 羅【大】，羅十五【宋】【元】【明】【乙】 囉【大】，囉十六【宋】【元】【明】【乙】 盧【大】，盧十七【宋】【元】【明】【乙】 帝【大】，帝十八【宋】【元】【明】【乙】 多【大】，多引【宋】【元】【明】【乙】 合【大】，合十九【宋】【元】【明】【乙】 𩕳【大】，𩕳二十【宋】【元】【明】，𩕳虞𩕳二十【乙】 帝【大】，帝二十一【宋】【元】【明】【乙】 細【大】，細二十二【宋】【元】【明】【乙】 里【大】，里二十三【宋】【元】【明】【乙】 麗【大】，麗二十四【宋】【元】【明】【乙】 蘖【大】，薩【宋】【元】【明】 多【大】，多引【乙】 帝【大】，帝二十五【宋】【元】【明】【乙】 薩【大】，蘖【宋】【元】【明】 麗【大】，麗二十六【宋】【元】【明】【乙】 麼【大】，麼二十七【宋】【元】【明】【乙】 麼【大】，麼二十八【宋】【元】【明】【乙】 寧【大】，寧二十九【宋】【元】【明】【乙】 寧【大】，寧三十【宋】【元】【明】【乙】 盧【大】，盧三十一【宋】【元】【明】【乙】 帝【大】，帝三十二【宋】【元】【明】【乙】 多【大】，多三十三【宋】【元】【明】【乙】 反【大】，切【明】【乙】 第【大】，弟【乙】 引【大】，引三十四【宋】【元】【明】【乙】 或【大】，或有【甲】，或在【乙】 生【大】，〔－〕【甲】 極端嚴【大】，〔－〕【甲】 得【大】，〔－〕【甲】 無【大】，〔－〕【考僞-乙】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 或餘一劫【大】，〔－〕【甲】 植【大】，種【甲】 今【大】，〔－〕【甲】 者【大】，〔－〕【甲】 置【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 樘【大】，橕【宋】【元】【明】【乙】 埿【大】＊，泥【乙】＊ 先【大】，光【元】【明】【乙】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 禮拜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 有大威德【大】，〔－〕【甲】 盡【大】，〔－〕【甲】 於【大】，〔－〕【甲】 一【大】，〔－〕【甲】 花【大】，花香燒【宋】【元】【明】【甲】【乙】 法【大】，汝【宋】【元】【明】 卽法【大】，法卽【乙】 黃【大】，蝗【宋】【元】【明】【乙】 禁【大】，〔－〕【甲】 火中火【大】，〔－〕【甲】 恨【大】，冤相遇【宋】【元】【明】【乙】 城【大】，〔－〕【甲】 怜【大】，憐【宋】【元】【明】【乙】 圓滿【大】，滿足【宋】【元】【明】【甲】【乙】 悉【大】，息【明】【乙】 跋【大】，拔【宋】【元】【明】【乙】 千種【大】，〔－〕【甲】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 右【大】，左【明】【乙】 左【大】，右【宋】【元】【明】【乙】 幢中幢【大】，篋【甲】 幢【大】＊，篋【宋】【元】【明】【乙】＊ 作【大】，依【甲】 此【大】，此佛【宋】【元】【明】【乙】 塗【大】，圖【甲】 門【大】，門門【宋】【元】【明】【甲】【乙】 食飮【大】，飮食【宋】【元】【明】【乙】 四【大】，安【甲】 唵【大】＊，唵引一【宋】【元】【明】【乙】＊ 多【大】，多二【宋】【元】【明】【乙】 帝【大】，帝三【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】，訶引四【宋】【元】【明】【乙】 嚕【大】，嚕二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引三【宋】【元】【明】【乙】 儞【大】，儞二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】＊，引三【宋】【元】【明】【乙】＊ 合【大】，合二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引二【宋】【元】【明】【乙】 哩【大】，哩二【宋】【元】【明】【乙】 里【大】＊，里三【宋】【元】【明】【乙】＊ 引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】，〔－〕【甲】 迎【大】，印【甲】 㘑【大】，㘑二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】 合【大】＊，合引【甲】＊ 引【大】，引二【宋】【元】【明】【乙】 尼【大】，〔－〕【甲】 訶【大】，訶引二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引二【宋】【元】【明】【乙】 弟【大】＊，第【宋】＊【元】＊【明】＊ 引【大】＊，引二【明】【乙】＊ 囉【大】＊，囉二【宋】【元】【明】【乙】＊ 引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】 合【大】，合引【宋】【元】【明】【乙】 囉【大】，嚩【宋】【元】【明】，〔－〕【乙】 野【大】，野三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】＊，訶引二【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ 引【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 黎【大】，黎二【宋】【元】【明】【乙】 羅【大】，羅三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】，引四【宋】【元】【明】【乙】 婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】 曳【大】，曳三【宋】【元】【明】【乙】 覩【大】，堵【宋】【元】【明】【乙】 橖【大】，樘【乙】 塔【大】，堵【甲】 耶【大】，耶一【宋】【元】【明】【乙】 耶【大】，耶二【宋】【元】【明】【乙】 他【大】，他三【宋】【元】【明】【乙】 曳【大】，曳四【宋】【元】【明】【乙】 曳【大】，曳五【宋】【元】【明】【乙】 合【大】，合六【宋】【元】【明】【乙】 合【大】＊，合引【宋】【元】【明】【乙】＊ 引【大】，引七【宋】【元】【明】【乙】 祕密主菩薩【大】，菩薩祕密主【甲】 他【大】＊，他一【宋】【元】【明】【乙】＊ 合【大】，合二【宋】【元】【明】【乙】 曩【大】，曩三【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】，訶四【宋】【元】【明】【乙】 遮【大】，遮五【宋】【元】【明】【乙】 泮【大】，吽癹【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】，訶引六【宋】【元】【明】【乙】 底【大】，底二【宋】【元】【明】【乙】 哩【大】，哩三【宋】【元】【明】【乙】 里【大】，里四【宋】【元】【明】【乙】，里二合【甲】 囉【大】，羅五【宋】【元】【明】【乙】 囉【大】，囉六【宋】【元】【明】【乙】 里【大】，〔－〕【甲】 合【大】，合引【宋】【元】【明】【乙】 訶【大】，訶引七【宋】【元】【明】【乙】 佛【大】，說【明】 陀羅尼【大】，〔－〕【甲】 經【大】，經一卷【宋】【元】

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】三十帖策子第十八帖，【乙】黃檗版淨嚴等加筆本 〔開府儀同三司〕－【三】【甲】【乙】 （唐）＋特【明】【乙】 〔肅國…智〕二十一字－【三】【甲】，〔肅國…寺〕二十五字－【乙】 門＋（大廣智）【三】【甲】【乙】 逮＝大【甲】 術＝述【甲】 邪＝耶【甲】 伽＝迦【三】【乙】 〔善〕－【甲】 是＋（善）【三】【乙】 聽＋（善聽極善聽）【三】【乙】，（善聽）【甲】 婆＝波【三】【甲】【乙】 其＋（園）【三】 〔童〕－【甲】 鑪＝爐【甲】【乙】 疊＝楪【三】【乙】 離＋（子）【三】【乙】 食飮＝飮食【三】【甲】【乙】 淨＝靜【甲】 〔樹〕－【甲】＊ 朅＝竭【三】【乙】 祥＝薔【三】【乙】 止＝上【三】【乙】 拏＝努【三】【甲】【乙】＊ 〔他以反〕－【明】【乙】 邏＝羅【三】【甲】【乙】 離＋（子）【三】【乙】 時＋（妙）【三】【乙】 〔彼大…坐〕十四字－【甲】 化＝華【三】【乙】 聲聞衆世＝世尊【乙】 其光＝光明【元】【明】【乙】 光＋（照）【甲】 〔羅〕－【甲】 花＝爲【三】【甲】【乙】 慈＝善【三】【乙】，慈心＝惡【甲】 應＋（作）【三】【乙】 〔而〕－【甲】 說＝諸【明】【乙】 〔場〕－【甲】 王＝主【元】 光＝先【甲】【乙】＊ 此＝汝【元】【明】 〔利〕－【甲】 柱＝幢【三】【乙】 踊＝涌【乙】 火＝來【甲】 〔面〕－【三】【甲】【乙】 唯＝惟【三】【乙】 受＝授【甲】 帝＋（一）細註【三】【乙】 娜＋（二）細註【三】 曩＋（二）細註【乙】 合＋（三）【三】【乙】 二合＝三合四【三】【乙】，三合【甲】 〔嚩〕－【三】【甲】【乙】 怛＋（二合）細註【三】【甲】【乙】 寫＋（五）細註【三】【乙】 帝＋（六）細註【三】【乙】 曳＋（七）細註【三】【乙】 野＋（八）細註【三】【乙】 引＋（九）【三】【乙】 唵＋（引十）細註【三】【乙】 地＋（十一）細註【三】【乙】 虞＝盧【甲】 囉＋（十二）細註【三】【乙】 囉＋（十三）細註【三】【乙】 囉＋（十四）細註【三】【乙】 羅＋（十五）細註【三】【乙】 囉＋（十六）細註【三】【乙】 盧＋（十七）細註【三】【乙】 帝＋（十八）細註【三】【乙】 多＋（引）細註【三】【乙】 合＋（十九）【三】【乙】 𩕳＋（二十）細註【三】，（虞𩕳二十）【乙】 帝＋（二十一）細註【三】【乙】 細＋（二十二）細註【三】【乙】 里＋（二十三）細註【三】【乙】 麗＋（二十四）細註【三】【乙】 蘖＝薩【三】 多＋（引）夾註【乙】 帝＋（二十五）細註【三】【乙】 薩＝蘖【三】 麗＋（二十六）細註【三】【乙】 麼＋（二十七）細註【三】【乙】 麼＋（二十八）細註【三】【乙】 寧＋（二十九）細註【三】【乙】 寧＋（三十）細註【三】【乙】 盧＋（三十一）細註【三】【乙】 帝＋（三十二）細註【三】【乙】 多＋（三十三）細註【三】【乙】 反＝切【明】【乙】 第＝弟【乙】 引＋（三十四）【三】【乙】 或＋（有）【甲】，（在）【乙】 〔生〕－【甲】 〔極端嚴〕－【甲】 〔得〕－【甲】 〔無〕－ヵ【乙】 〔身〕－【三】【乙】 〔或餘一劫〕－【甲】 植＝種【甲】 〔今〕－【甲】 〔者〕－【甲】 〔置〕－【三】【甲】 樘＝橕【三】【乙】 埿＝泥【乙】＊ 先＝光【元】【明】【乙】 〔數〕－【三】【甲】【乙】 〔禮拜〕－【三】【甲】【乙】 〔有大威德〕－【甲】 〔盡〕－【甲】 〔於〕－【甲】 〔一〕－【甲】 花＋（香燒）【三】【甲】【乙】 法＝汝【三】 卽法＝法卽【乙】 黃＝蝗【三】【乙】 〔禁〕－【甲】 〔火中火〕－【甲】 恨＝冤相遇【三】【乙】 〔城〕－【甲】 怜＝憐【三】【乙】 圓滿＝滿足【三】【甲】【乙】 悉＝息【明】【乙】 跋＝拔【三】【乙】 〔千種〕－【甲】 〔坐〕－【三】【甲】【乙】 右＝左【明】【乙】 左＝右【三】【乙】 幢＝篋【三】【乙】＊，幢中幢＝篋【甲】 作＝依【甲】 此＋（佛）【三】【乙】 塗＝圖【甲】 門＋（門）【三】【甲】【乙】 食飮＝飮食【三】【乙】 四＝安【甲】 唵＋（引一）夾註【三】【乙】＊ 多＋（二）夾註【三】【乙】 帝＋（三）夾註【三】【乙】 訶＋（引四）夾註【三】【乙】 嚕＋（二）夾註【三】【乙】 引＋（三）【三】【乙】 儞＋（二）夾註【三】【乙】 引＋（三）【三】【乙】＊ 合＋（二）【三】【乙】 引＋（二）【三】【乙】 哩＋（二）夾註【三】【乙】 里＋（三）夾註【三】【乙】＊ 引＋（四）【三】【乙】，〔引〕－【甲】 迎＝印【甲】 㘑＋（二）夾註【三】【乙】 引＋（四）【三】【乙】 合＋（引）【甲】＊ 引＝引二【三】【乙】 〔尼〕－【甲】 訶＋（引二）【三】【乙】 引＋（二）【三】【乙】 弟＝第【三】＊ 引＋（二）【明】【乙】＊ 囉＋（二）【三】【乙】＊ 引＋（四）【三】【乙】 合＋（引）【三】【乙】 囉＝嚩【三】，〔囉〕－【乙】 野＋（三）夾註【三】【乙】 引＋（四）【三】【乙】 訶＋（引二）夾註【三】【甲】【乙】＊ 〔引〕－【三】【乙】 𥠖＋（二）夾註【三】【乙】 羅＋（三）夾註【三】【乙】 引＋（四）【三】【乙】 〔婆〕－【三】【乙】 曳＋（三）夾註【三】【乙】 覩＝堵【三】【乙】 橖＝樘【乙】 塔＝堵【甲】 耶＋（一）夾註【三】【乙】 耶＋（二）夾註【三】【乙】 他＋（三）夾註【三】【乙】 曳＋（四）夾註【三】【乙】 曳＋（五）夾註【三】【乙】 合＋（六）【三】【乙】 合＋（引）【三】【乙】＊ 引＋（七）【三】【乙】 祕密主菩薩＝菩薩祕密主【甲】 他＋（一）夾註【三】【乙】＊ 合＋（二）【三】【乙】 曩＋（三）夾註【三】【乙】 訶＋（四）夾註【三】【乙】 遮＋（五）夾註【三】【乙】 泮＝吽癹【三】【乙】 訶＋（引六）夾註【三】【乙】 底＋（二）夾註【三】【乙】 哩＋（三）夾註【三】【乙】 里＋（四）夾註【三】【乙】，（二合）夾註【甲】 囉＝羅五【三】【乙】 囉＋（六）夾註【三】【乙】 〔里〕－【甲】 合＋（引）【三】【乙】 訶＋（引七）【三】【乙】 佛＝說【明】 〔陀羅尼〕－【甲】 經＋（一卷）【宋】【元】 乙本奧書曰貞享三年九月七日以和本一校了元祿十六年正月二十九日以淨嚴和上之本再校了尊敎

新增校注

己【CB】，已【大】 鸜【CB】【麗-CB】，鸚【大】